​​​子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?” 子曰:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。” 曰:“敢问其次?” 曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。” 曰:“敢问其次?” 曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉,抑亦可以为次矣。” 曰:“今之从政者何如?” 子曰:“噫!斗筲之人,何足算也。”翻译 ​​​​​

2020年1月24日 650419点热度 6人点赞 0条评论

原文
​​​   子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”

   子曰:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”

   曰:“敢问其次?”

   曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”
   曰:“敢问其次?”
   曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉,抑亦可以为次矣。”
   曰:“今之从政者何如?”

  子曰:“噫!斗筲之人,何足算也。”

陈昌文解读《论语》:

  子贡问孔子,什么样的人才能称得上士呢?

  士是古代统治阶级中次于卿大夫的一个阶层,一般也是卿大夫的家臣,古代统治阶级的排序,天子、诸侯,卿大夫,士。

   孔子说,行己有耻,知道什么是耻辱,知道什么事情不应该做,首先是有所不为,这个世界上利益很多,诱惑很多,知道自己不做什么很关键,就算天大的利益,也不受到诱惑,走在自己的正道上,跟着目标走,这算是第一步。

   人们一辈子没成就,大多数是被诱惑,走着走着,忘记了目标,走偏了。其实,一个人如果立定了目标,一直为这个目标而奋斗,一般都不可能过得太差,因为时间长了,人总会成为这个方面的佼佼者,而大多数人,都是走几步路,就被新的利益诱惑走了。然后周而复始的重复这个走几步路,又被新的利益诱惑走了。于是,一辈子都是一事无成。

  所以,士的一个首要标准,就是知道耻,知道哪些事情不应该做,只有搞清楚了那些事情不应该做,不受利益诱惑,守住自己最开始的目标,才能称为士。

   使于四方,不辱君命。

   派您到其他地方去做外交,外出做事,您能完成君上的使命,不使君上受到侮辱。
   这是能力要求,一个士不仅仅要有道德要求,还要有能力要求,没有能力,就是空吃俸禄,不能办事,不能保护君上的利益。这当然不算士。也就是您得有才能,您得有用,能搞定给您的任务。

  子贡听懂了,感觉有点难,可能觉得这个两个标准太高了,于是就追问,那次一点的要求呢?

   孔子说,宗族里的人,都说孝顺,邻里乡党,都说您友爱。您这个人虽然没什么才华,能力。但是也算是有本事了。至少把宗族乡党照顾好了。

   子贡继续问,再次一点的要求呢?

   孔子说,没什么见识的小人,但是呢,讲信用,做事有结果。也就是要成为一个士的最低要求,也不是要您能力多强,您见识多厉害,至少您要是一个讲信用的人, 做事要做好,有一个结果。

   其实啊,如果当今当老板的,身边都是这样的人,已经很厉害了,也就是大家讲信用,不欺骗您,您交代的事情,他在他能力范围内,都尽心尽力的完成,他不需要是什么大才,人才,但是这样的人多了,您也能当好这个老板,做好一个企业了。

  子贡继续问,那么今天这些正在从政的人怎么样呢?能达到士这个标准吗?

  孔子说,这些人啊,见识,能力,能量就如同那个斗一样,那个装饭的饭筐一样,意思就是见识,能力,德行,气量小得不能再小了,有看不起的意思,这些人怎么能算士呢?

     看了孔子对士的标准,大家要拿去对照自己,看自己够不够格,这是我们多次讲的儒家思想是为了修正自己,修养自己,而不是拿着这个尺子去量别人。

     我们看看我们自己是不是志向坚定,为了一个目标不受诱惑,我们看看我们自己是不是有能力做好事情。这是这里孔子对士的最高要求。

   
 
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