原文
《宪问篇第十四》
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷；耻也。”
“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
陈昌文解读《论语》：
这篇论语，又是一篇大作，里面有很多可以揣摩，反复玩味的地方，待我细细讲来。
宪，是原宪，这个人终身贫穷，以富贵，出来做事为耻辱，总觉得是跟别人同流合污。这跟社会上很多人一样，自己是没什么能力的，于是选择甘于贫穷，但总是说是因为自己不愿意同流合污才贫穷的。原宪还攻击过子贡，意思是子贡的能言善辩，能经商致富，自己也能做到，只是自己不想去做，自己不愿意去做罢了。子贡也因为原宪这样说，感觉到自己很羞愧，不愉快。
当然，原宪这个人是不是真能做到去干，就能干好？还是甘于贫穷，这个要打一个问号。
前面是前提介绍，后面开始解读这篇论语。
原宪问什么是耻辱，什么事情是可耻的。
孔子说，邦有道，就是上有明君，天下太平，盛世，大道光明，您没有本事做好官，只知道混吃等死，只是混日子，甚至还混得很差，什么也干不好，也做不好正事，这就是耻辱。
邦无道，就是上无明君，下有奸臣，贪官污吏横行，人心不古，相互踩踏的社会，您还做官，跟人同流合污，鱼肉百姓，吃的很好，您这是耻辱。
孔子为什么说这个话，也是为了敲打原宪这种人，有的人就是自己价值观不对，天天提些清高的问题。
要想想自己的贫穷，是因为自己没有能力做正事，做好事，而不是世道不好，不要怪世道。
要明白是自己的能力问题，做事问题，而不是说自己不想同流合污，不是让您去同流合污，而是您要明白这个社会，就是有黑暗面，您要在这个黑暗面里，也能做点有意义的事情，不要只会盯着黑暗面，然后来彰显自己无能是因为清高。
原宪继续问仁，说，不做下面四点，是不是就是仁了。
第一点，克，也就是不争强好胜。
太多的人，总想在一些小的争执上，争强好胜，总是想压别人一头。
开个会想压别人一头，在一个团队中，想压别人一头，甚至玩个游戏也想压别人一头，压了别人一头，还要嘲讽别人，这叫着克。
第二点，伐，自我夸耀。
人总是喜欢自我夸耀，把话说的冠冕堂皇，想表现自己的好，自己的善良，自己的功劳，否定别人，总是觉得别人不如自己，这个行为也让人感觉不舒服。
第三点，怨恨。
总是抱怨社会，抱怨同事，抱怨家人，抱怨一切，一个怨夫怨妇之相，不能理解其实一切都要靠自己去把事情做好，把人际关系搞好，不理解，抱怨只会让事情变得更坏，而不是更好。
第四点，欲，
人是有很多欲望的，比如贪心，好色，喜欢享受，这些都是欲。
能克制自己的不良欲望，能清晰的知道自己应该懂规矩，那些是在自己应该做的，应该获得的范围，那些不应该获得，这些范围都很清楚，不是自己的，不该自己的，不要伸手，不要去想。
原宪说，不争强好胜，不自我夸耀，不怨恨，能克制自己的欲望，这算是仁了吗？
孔子说，这个只是比较难做到，是不是仁我不知道啊，意思就是原宪这个不是仁。
原宪自己以为自己在仁的境界，甚至用这四点去对照别人，别人过得比自己好了，比如子贡过得比自己好，就说其实自己是克制了自己的欲望，并不是不能做到，而是不为也，也就是不去做。
我们很多人能力差，社会混的不行，就找借口说自己不想去同流合污，不想争强好胜，要是自己去做，也能做到，其实不然，这种人给自己脑袋上带很多光环，实际上是自欺欺人。
有些人甚至还用清高的话语去辱骂那些有实际成就的人，其实让他自己去做未必做得到。
一个人，要有一些良性的争强好胜之心，这样才能做好事情，
一个人也要有自己的特长，有自己值得夸耀的地方，要是什么地方都不值得夸耀，这个人也就没什么用了。
一个人呢，不怨恨别人当然是对的，要学会找自己的原因，解决问题。
一个人，要有一定的良性欲望，这样才能成长，变得更好。
当然，更深一层的意思，一个人啊，不要拿着这些尺子去对照别人，讥讽，嘲笑别人，而要要理解，人各有不同，要能有格局能容忍别人的争强好胜，自我夸耀，甚至能容忍别人的怨恨，能理解别人的欲望，然后能在这些看似不如意的环境中，调和大家，得到一个最好的结果。
文章评论